Inconsciente Freudiano: entendendo a teoria

A singularidade e atualidade do conceito de inconsciente freudiano tem sido tema de debates entre os psicanalistas e em outros campos do pensamento contemporâneo. Tomando a “representação” como noção fundamental na construção do conceito freudiano, este artigo destaca os limites das considerações da representabilidade e do simbólico, já presentes em Freud, que levaram J. Lacan a repensar o conceito, afastando-o assim de qualquer concepção fenomenal e naturalista.

Este artigo afirma, então, que o inconsciente freudiano não pode nem deve ser assimilado ao inconsciente deduzido pelas neurociências, ainda que certas elaborações freudianas pareçam justificá-lo, questionando assim o conceito de inconsciente como um “reservatório” de traços mnêmicos ou memória orgânica.

Entendendo o inconsciente freudiano

O inconsciente não é uma descoberta de Freud se pensarmos que a noção e a palavra “inconsciente” faziam parte da linguagem ordinária, do campo filosófico, psicológico e psiquiátrico de seu tempo (Brès, 2006; Gauchet, 1994; Ellenberger, 1976). Ele mesmo confirma isso quando insiste em nomeá-lo como “nosso inconsciente” (Freud, [[1895] 1950] 1976: 599), indicando que embora seja o mesmo termo, existem outros inconscientes, ou seja, homônimos que se referem a conceitos diferentes. Mas se entendermos “descobrir” como retirar um véu, desvelar, não se pode negar o caráter inédito do conceito que ganhou o adjetivo “freudiano” pelo psicanalista francês Jacques Lacan (1901-1980), que reiterou a especificidade desse inconsciente freudiano, no curso dos debates atuais, internos e externos à psicanálise e nos quais o inconsciente tem sido objeto de discussão, a retomada desse conceito por Jacques Lacan é uma contribuição fundamental.

Neles são apontados os limites da representabilidade, contra a concepção de um inconsciente puramente feito de símbolos; abandonando assim qualquer ideia de substância, objetivação, fenômeno e claro, qualquer ideia naturalista dele. Como consequência, no inconsciente freudiano ocorre uma fissura na concepção do inconsciente como reservatório de traços de memória ou como memória orgânica. Essas abordagens têm sido discutidas sob diferentes pontos de vista por psicanalistas que seguem seu ensino (Le Gaufey, Miller, Yankelevich, Rodríguez Ponte, Amigo, entre outros) e que, a meu ver, contribuem para reafirmar que o inconsciente freudiano não pode e não deve ser assimilado ao inconsciente deduzido das neurociências, mesmo quando certas elaborações freudianas parecem justificá-lo. Um breve passeio pelo conceito justificará esta afirmação.

É evidente que a noção de um certo desconhecimento, de um “não saber” do sujeito que pensa, é reconhecida desde a Antiguidade, e que o germe do inconsciente freudiano está no que o precede, porém, trata-se mais do que não ciente . Brès (2006: 12-30) e Lacan (1993: 55) apontaram que só havia a necessidade de criar uma noção de inconsciente depois de Descartes, fundamentalmente no momento em que se fazia a identificação de psique e consciência. Em outras palavras, antes de Descartes e Locke, a não-consciência não exigia a criação de uma noção de inconsciente, de modo que as condições de possibilidade para a psicanálise surgem com a ciência moderna, que por sua vez começa depois de Descartes (Lacan, 1993 ). Ela foi cunhada antes de Kant, no entanto, Th. Adorno (2010: 89) afirma que a principal razão que levou à formação de “filosofias do inconsciente freudiano” é “a oposição à primeira filosofia da consciência que era consistente: a doutrina de Kant .

O inconsciente freudiano e conteúdos filosóficos

Segundo seu argumento, os conteúdos filosóficos criticados por Kant (que nunca incluiu a noção de inconsciente) e que “não se deixaram incorporar” a uma filosofia da consciência, convergiram na formação das filosofias do inconsciente. Sem pretender colocar todos os problemas que daí podem derivar, coloca-se a questão de saber se, ao definir, seria uma contradição e, mais ainda, a noção de inconsciente freudiano não seria absurda? Questões que condensam o caráter problemático que o conceito de inconsciente teve na filosofia Descartes, Leibniz, Fichte, Schiller, Schelling, Schopenhauer, Nietzsche, estão na linha dos predecessores do conceito de inconsciente freudiano em Freud; a que se soma a psiquiatria dinâmica, que desenvolveu a ideia de forças incognoscíveis que limitam a autonomia da consciência, ideias de Pascal e Spinoza e cuja expressão no mesmerismo através de uma terapia de sugestão e hipnose, têm um efeito decisivo em Freud. Mas há também os psicólogos JF Herbart, com sua noção de representação inconsciente, e T. Lipps, com seu conceito de inconsciente.

Há, é claro, outros campos nas chamadas “influências”, mas o que queremos destacar é a demarcação que Freud quis estabelecer e efetivamente produziu, entre seu inconsciente e os outros. Nas cartas a Wilhelm Fliess (Freud, 2008), testemunho valioso das origens da psicanálise, verifica-se o medo constante de encontrar em outros pensadores o que ele considerava sua própria descoberta. Ele não teria sido forçado a conceituar o que queria dizer com inconsciente antes da carta de 6 de dezembro a Wilhelm Fliess em 1896 (Freud, 2008: 218-227). Es en “La interpretación de los sueños” que señala las diferencias: “[…] El filósofo pesimista Eduard von Hartmann está sin duda a sideral distancia de la teoría del cumplimiento de deseo” (Freud, 2008: 153), dejando en claro que: Não sem querer digo nosso inconsciente , porque o que designamos com esse nome não coincide com o inconsciente dos filósofos nem com o inconsciente de Lipps.

Os filósofos o consideram apenas como a antítese do consciente, e a teoria de que, além dos processos conscientes, existem também os processos inconsciente freudiano, é uma das mais discutidas com paixão. (Freud, 2008: 599). Em “Nota sobre o conceito de inconsciente na psicanálise” de 1912 (Freud, [1912] 1976: 271-277), ele aborda diretamente o sentido de que somente na psicanálise é dado fenômenos que devem ser deduzidos como inconscientes, e isso, a partir de indicações e evidências de que eles são governados por outras leis que não a atividade consciente. A questão central é que tipo de existência pode ser atribuída a esses elementos que podem estar presentes na consciência, desaparecer, ressurgir apenas da memória, e sem que tenha havido uma nova percepção sensorial (Freud, [1912] 1976: 271 ). Eles devem ter estado em “um lugar” de alguma forma, mas de que forma? É uma questão à qual voltarei.

Consciente e inconsciente freudiano

É compreensível que a mera descrição de – ora consciente, ora inconsciente – não satisfez Freud de forma alguma.eficiência da representação inconsciente, que não tinha como penetrar a consciência sem esforço. Essas “forças vivas” que se opunham à sua recepção (da?) consciência, Freud chama de resistência(Freud, [1912] 1976: 275). Sem pretender uma viagem completa pelo conceito em Freud, aponto que, nesse escrito de 1912, o inconsciente adquire assim um terceiro significado mais importante que os outros. Ali afirma que o inconsciente, de “mero caráter enigmático de um determinado processo psíquico” passa a ser considerado como uma categoria psíquica cujo valor como indicador supera sua significação como propriedade ou qualidade. Trata-se do caráter sistêmico do inconsciente, cujo signo distintivo é o de ser inconsciente dos processos singulares que o compõem (Freud, [1912] 1976: 277). A sistemática ainda não se diferenciava de seu significado dinâmico (lembre-se da metapsicologia freudiana e sua leitura dos fenômenos do ponto de vista tópico, econômico e dinâmico).

O inconsciente freudiano assim, Em várias ocasiões, Freud reiterou como premissa básica da psicanálise, a diferença entre o inconsciente e o consciente, sem deixar de insistir em seu estatuto próprio, particular para o inconsciente; em outras palavras, ele não queria colocá-lo como uma não-consciência. Esse aspecto crucial será objeto de constantes comentários de Lacan, enfatizando a inutilidade e a insuficiência de definir um inconsciente tendo como referência a consciência. . Ainda mais importante é o fato de apontar a questão freudiana na seção “Consciência e inconsciente”, sobre o que ele chama de suas “alterações”, ou seja, se encontrar um inconsciente não reprimido ainda seria importante distinguir entre um inconsciente freudiano representação consciente. , pois não dá a chave da neurose, como Freud deixa claro ([1923] 1976: 19-20). O ponto de chegada freudiano é então uma dissimetria entre consciente e inconsciente: eles não são opostos.

O inconsciente freudiano debate-se assim entre: (a) Um incognoscível absoluto, o recalcado primordial: não fenomenal e que parece assemelhar-se à “coisa-em-si” kantiana (Brès, 2006; Adorno, 2010; Le Gaufey, 2008b); conceito limite ao qual o próprio Freud parece aderir: “O inconsciente é o psíquico verdadeiramente real, é tão desconhecido para nós em sua natureza interna quanto o real do mundo externo, e nos é dado pelos dados da consciência em tal uma maneira incompleta como é é o mundo externo pelas indicações de nossos órgãos sensoriais” (Freud, [1900] 1976: 600), e (b) O possível de ser conhecido: “o objeto interno é menos incognoscível que o mundo externo ” (Freud, [1915b] 1976: 167). Conhecimento que é possível através de sua conexão com as palavras (ao contrário de Kant), apenas o acesso à consciência, e mais ainda, constituído a partir da relação com a linguagem. (c) Mas também as múltiplas formas de se referir ao inconsciente freudiano: eficácia, dedução, processos, lugar psíquico, fatos, movimentos, atos; como um “querer” e “pensar”, um “saber” que se refere sobretudo às suas leis constitutivas. Ora, como não se trata de abordar a discussão sobre a existência ou não do inconsciente freudiano, mas que tipo de existência atribuir a ele, isso nos leva à questão do seu conteúdo.

O problema da representação

Perguntar de que é feito o inconsciente (Cambon, 2008; Brès, 2006), toca em um ponto crítico a contribuição lacaniana ao inconsciente freudiano na tentativa de despojá-lo de “substancialidade”. A concepção moderna fez do simbólico a característica do humano. Mas a ideia de representação (com todo o problema da relação entre representação e aquilo que é representado), sofreu no século XX, uma queda na arte e na filosofia: não se tratava de re-apresentação, mas de apresentação. Segundo Deleuze (2002), Freud estaria sujeito à tirania da representação porque seu inconsciente é uma espécie de teatro. Freud fala de representações inconscientes, pensamentos inconscientes ou, às vezes, processos, atos, movimentos. Estes últimos referem-se à questão de saber se é possível falar de pulsões inconscientes quando estas não podem ser realmente o objeto do inconsciente, apenas o representante que as representa ( Vorstellungsrepräsentanz ) . Representação ( Vorstellung ) é um termo de status diferente, filosófico em princípio (filosofia clássica alemã), que Freud toma do famoso psicólogo Herbart, que ele já leu em sua juventude.

Sem poder abordar o termo em sua amplitude, nem, por outro lado, todos os usos que Freud faz de vários termos relacionados, como Darstellen, Represäntieren, Vertreten, Repräsentanz (cf. Cambon, 2008), destaco que segundo para Etcheverry (1978: 23-27), Vorstellung , sendo traduzido como ideia por influência da Standard Edition, desorienta em relação ao sentido em que Freud a utiliza: quase sempre onde a psiquiatria francesa usaria “idée”, carregando assim uma certa herança kantiana para a qual a representação é a síntese de algo dado na sensação e vinculado pela atividade da mente. compreensão.  De outra forma: “se a sensação é uma ‘apresentação’ de algo à consciência, a ‘representação’ envolve a memória e uma certa capacidade de funcionamento autônomo do aparelho psíquico” (Etcheverry, 1978: 24). Para apoiar sua abordagem, Etcheverry recorre ao excelente ensaio de 1891 sobre Afasia (1973) , em que Freud põe em jogo as diferentes versões de representação (cf. nota infra 8) e onde afirma que do ponto de vista psicológico “a palavra” é a unidade funcional da linguagem, sendo, segundo a tradução de R . Mayor: “um conceito complexo, construído a partir de diferentes impressões, ou seja, corresponde a um intrincado processo de associações em que intervêm elementos de origem visual, acústica e cinestésica” (Freud, [1891] 1973: 86).

A palavra adquire seu significado através da associação com ” a ideia (conceito) do objeto”. Para Etcheverry, não parece possível dizer que a “palavra” seja uma “ideia”: é antes uma representação em si, na medida em que a representação “não espelha um objeto, mas é ela mesma”. (Etcheverry, 1978: 24-25). Seria um objeto despojado se você gostasse da “coisa no mundo” para se tornar “representante da representação” ( Vorstellungsrepräsentanz ). O uso da palavra Vorstellung por Freud, além do uso clássico, parece mais aquele que vem do objeto a ser inscrito nos “sistemas mnêmicos” e onde se espalhará de signo a signo, em constante coordenação com outros e desvinculado de uma qualidade sensorial.

O inconsciente freudiano e seus destinos

Assim, o afeto ( affekt ), que é um componente fundamental, só pode ser representado no inconsciente: não há afetos inconscientes (cf. Freud, [1915b] 1976: 173-176), mesmo que seja linguisticamente correto usar a expressão sentimentos inconscientes de culpa: “Toda a diferença decorre do fato de que as representações são essencialmente investimentos de traços de memória, enquanto afetos e sentimentos correspondem a processos de descarga cujas manifestações finais são percebidas como sensações” (Freud, [1915b] 1976: 174). O conteúdo do inconsciente pareceria, para Freud, representações, investimentos de traços de memória. Desde os primeiros trabalhos como “O Projeto” (Freud, [[1895] 1950] 1976) e a carta 112 , à “Nota sobre a lousa mágica” de 1925 (Freud, [1925] 1976), o aparelho psíquico é definido como uma sucessão de inscrições ( Niederschriften ) de signos. As representações inconscientes são dispostas na forma de fantasias ou roteiros imaginários aos quais a pulsão está fixada e com os quais não há vínculo conatural, mas contingente.

São traços de memória que, como marcas escriturísticas, podem ou não ser ativados de acordo com suas vias de facilitação ( Bahnungen ) ou sulcos que abrem caminhos : ser apagado, preservado, transcrito e retranscrito. Em 1898, Freud (2008: 218-221) explica a Fliess o que já havia exposto em “O Projeto”, ou seja, a suposição de que o mecanismo psíquico foi gerado pela superposição de camadas e que, de tempos em tempos, o mnêmico rearranjo de experiências de material de rastreamento , inscrições de acordo com novas “preocupações” e novas etapas da vida. A memória não existe de forma simples, mas múltipla, sendo registrada em diversas variedades de signos. São traduções operadas pelo aparelho psíquico. Se essa tradução for negada, isso se chama repressão , sendo sexual o que mais inibe a tradução dos signos para uma nova fase. Mas há processos que escapam à cadeia associativa. Cosentino (2007) apontou uma virada na medida em que Freud, embora continue usando o termo Erlebnis , em 1926 (Freud, [1926] 1976), seus referentes passam a ser: evento e tempo .

Assim, não é mais uma marca anêmica ( Erinnerungsspur ) sempre baseada no que se ouve, no que se vê, mas em acontecimentos marcantes ( eindruksvolle Ereignisse ) da infância: experiências no próprio corpo devido ao encontro com a palavra do Outro e que permitir a enunciação de J. Lacan do inconsciente é o discurso do Outro . Fernand Cambon (2008) publicou um estudo na França intitulado De quoi est fait l’inconscient . Seu objeto tinha a ver com uma crítica à tradução livre de Lacan do termo Vorstellungsrepräsentanz. O que quero destacar é o que tem a ver com a resposta que Freud daria a essa pergunta, que seria algo como: o inconsciente é feito de representações. Este é um ponto que me interessa destacar, apontar o caráter problemático em que se tornou a noção de representação.

Inconsciente para Freud

Para Freud, toda representação estava ligada à percepção de um primeiro evento que nem sempre era possível encontrar; e se não foi encontrado, teve que ser assumido ou construído na ontogênese, na história individual, ou, nos sedimentos da cultura, nos da espécie, mesmo na forma de mito. Soma-se a isso a ideia de reconhecimento, o sinistro encontro com algo já conhecido. Uma espécie de esquema platônico que propõe que todo conhecimento é basicamente “reconhecimento”. Ainda assim, A crítica ao título do livro de Cambón foi imediata na França (cf. Michel Plon, 2009), na medida em que estimula a ideia de um inconsciente localizável e reificado próximo ao cerebral, fisiológico, psicológico, deslizando para uma apreensão positivista isso é “no mínimo incongruente” para aqueles que atualmente conhecem as contribuições de Lacan. Na verdade, Lacan, mais do que traduzir Vorstellungsrepräsentanz , o traduz para o francês como tenente ( tenant-lieu ) da representação (cf. A Ética da Psicanálise, Os Quatro Conceitos Fundamentais ) e tenta restaurá-lo para mostrar que a questão não é precisamente natureza linguística, nem se reduz a um problema de tradução, mas de destacar o que está acontecendo, ou é passado, na e pela palavra .

Assim, em 1967, ele voltou a colocar o problema da representação ao repetir que o inconsciente ainda não havia sido compreendido, pois o que era crucial era o vínculo do sujeito com um discurso do qual ele poderia ser suprimido: “O inconsciente não é perder a memória , não é lembrar o que é conhecido” […] Tudo relacionado ao inconsciente só joga com os efeitos da linguagem. É algo que se diz, sem que o sujeito seja representado ou dito ali: sem saber o que diz” (Lacan, 1991: 30-31). Se pensarmos o problema da representação por outro ângulo: ao propor uma definição do inconsciente no sentido dinâmico, Freud abre a porta para essa ideia de pensamentos sem pensador. A questão semiótica levantada por Guy Le Gaufey (2006) em relação ao conceito de representação inconsciente é “como conceber que um pensamento era uma representação de algo para… ninguém”. Segundo o autor, ao tentar entender como seria uma representação inconsciente, tendemos a concebê-la como uma espécie de imagem presente na mente, de um referente que está fora, esquecendo-se justamente do sujeito envolvido no próprio vínculo; então seria algo como um conjunto de pensamentos sem um pensador.

Contudo; se essa função fosse preenchida por um eu que pudesse ser subjetivado em sua singularidade, É justamente nesse ponto que Lacan, com seu ternário (real, simbólico e imaginário), entre outras coisas, se apoia para pensar seu sujeito e se desvincular desde cedo de uma concepção fácil de si (Le Gaufey, 2006). Desde muito cedo na obra de Freud, a noção de representação implica um desencontro com o orgânico, aquele sintoma que fala de uma representação que não concorda com o anatômico. Mesmo em tempos de paixão por decifrar, de convicção de que “o determinismo dentro do psíquico poderia ser verificado sem lacunas” (Freud, [1901] 1976: 247), ou “a compulsão de não considerar o acaso como acaso, mas de interpretá-lo” (Freud, [1901] 1976: 250) encontra-se na leitura dirigida, uma autolimitação constante de Freud que o protegia do poder excessivo da hipótese do inconsciente. Isso se verifica em “Psicopatologia da vida cotidiana” ([1901] 1976), quando compara o paranoico, o supersticioso e o psicanalista e ficará claro novamente em sua negação de um sentimento oceânico (Freud, [1930] 1976) , que ele nunca experimentou, e claro, em sua negação de uma visão de mundo psicanalítica. Essa autolimitação é realizada com a inclusão de sua “pessoa”, por exemplo: “não me espere”, “adoto a suposição”, “não acredito que um evento…”, “eu acredito. ..”

Cientificismo de Freud

“O que está oculto nele corresponde ao que há de inconsciente em mim”, “eu difere de…”, do qual podemos inferir as perguntas: O que eu pensaria? O que eu declararia? Não se trata, é claro, da instância do eu, mas de um eu na enunciação que, longe de diminuir seu rigor, lhe dá um ponto de certeza que o impede de ceder à tentação de explicar tudo com a psicanálise. Isso é possível por causa do cientificismo de Freud, como Le Gaufey (1996: 209-212) argumentou. Há na obra de Freud, junto com a “tirania da representação” apontada por Deleuze,unvorstellbar ). Por exemplo, quando Freud fala de morte: “a morte é um conceito abstrato, de conteúdo negativo, para o qual não se pode encontrar uma correspondência inconsciente” (Yankelevich, 2009: 39; Freud, [1925] 1976: 58). No entanto, esse “irrepresentante” que está fora das contas da vida, é aquele que dá ou tira valor da vida. Então, ao colocar a morte no limite do que pode ser representado, Yankelevich (2009) afirma que Freud já está introduzindo o limite não apenas do aparelho psíquico que construiu, mas também o limite do próprio conceito de representação. Percebe-se que há em Freud uma série de realidades que ultrapassam o inconsciente.

Havia a intenção explícita de Lacan em peneirar o que Freud chamou de inconsciente. Ele pergunta: Mas o que é que torna o inconsciente de Freud tão diferente dos anteriores? 30). Essa lacuna teria sido psicologizada pela segunda e terceira geração de pós-freudianos, após o que o inconsciente se fechou atrás de sua mensagem. O “retorno” de Lacan aos textos de Freud vem sendo realizado sistematicamente desde 1951. Indico sem parar que ele se faz via Lévi-Strauss. Esse retorno é uma operação de sublinhar, de extrair o que passou despercebido, do que foi esquecido; dos deslocamentos (cf. Allouch, Freud depois de Lacan), de reescrever, de atribuir novos significados, de desbravar novos caminhos ou, de ler “de dentro para fora” para propor novidades. O resultado desse esforço é a atenção dispensada ao “Projeto de Psicologia” (1895), inédito até 1950, e que lhe dá elementos para entender que, na apreensão da consciência, sempre se depara com condições incompatíveis: “O caráter inatingível , irredutível da consciência em relação ao funcionamento do ser vivo é algo tão importante de entender na obra de Freud quanto o que ele nos deu sobre o inconsciente” (Lacan, 1983: 179). É assim que, nesse pano de fundo de crítica ao conceito esvaziado de sua singularidade, ele também levanta sua divergência com dois de seus próprios discípulos: O inconsciente não é a condição da linguagem como propõem J. Laplanche e S. Leclaire , antes, “a linguagem é a condição do inconsciente” (Lacan, etc.).

Quando ele diz que o inconsciente se estrutura como uma linguagem, ele não está se referindo ao inconsciente da linguística, mas ao inconsciente em função da causa, em uma crítica aberta ao inconsciente como um dinamismo que envolve a ideia de força , que para Lacan é um lugar de opacidade (Lacan, 1983: 28). A premissa é que se você quer entender do que se trata a psicanálise, é preciso voltar aos tempos em que Freud forjou o conceito de inconsciente, levando-o ao limite, o que equivaleria a dizer, tomando-o na forma de uma quantidade finita. Não basta dizer que é um conceito, embora seja uma elaboração conceitual: “O inconsciente é um conceito forjado no rastro do que opera para constituir o sujeito” (Lacan, 1998: 809). Não é o que não tem o atributo da consciência, ou seja,não é (foi o conjunto de significados diversos da palavra inconsciente). É apenas uma homonímia, onde acreditando designar a mesma coisa, se está em outro lugar. Precisamente como assinala Lacan, um dos erros da própria psicanálise é não ter distinguido o inconsciente do “instinto”, arcaico ou primordial, nem do genético de um “suposto desenvolvimento”. O que nos leva a levantar a ligação entre o inconsciente freudiano e o inconsciente lacaniano.

De Freud a Lacan

O tipo de relação entre o conceito de inconsciente em Freud e em Lacan tem sido intensamente debatido. As posições divergem: há incomensurabilidade entre os dois (Rodríguez Ponte, 2009); diferença em seu andaime, mas sem quebrar logicamente a identidade mínima dos dois inconscientes (Yankelevich, 2009); há um corte e um distanciamento de Lacan com a noção de inconsciente no final de sua obra até plantar a cisão, inacabada em Freud, entre o inconsciente e a psicanálise (Miller, 2009). O que se verifica é a constante elaboração de Lacan em torno do inconsciente, que vale esclarecer, ele não deixou de nomear como inconsciente , embora tenha sido perguntado em 1974 se não seria preferível traduzi-lo para o francês como unebévue . Por mais difícil que seja extrair um único critério sobre esse ponto, é claro que Lacan recusa que a psicanálise seja uma teoria do inconsciente, como afirmou em 1968 (Lacan, 2008a: 59-60), mas é uma teorização que é emerge da prática analítica. Considerar a psicanálise como uma teoria do inconsciente levaria a dar ao inconsciente o caráter de uma região ôntica ou ontológica do ser ou da realidade. Tampouco é substância, então a opção de Lacan é dar ao inconsciente um fundamento lógico e não ontológico (cf. Yankelevich, 2009; Rodríguez Ponte, 2009; Miller, 2009, entre outros).

Como consequência desse ato progressivo, a noção de representação desaparece por pertencer à metafísica idealista do conhecimento, que coloca um sujeito contra um objeto do qual ele tem ou não representações adequadas. Segundo Yankelevich (2009: 47), quando Lacan critica a noção de representação, ele não para por aí, mas a levanta “fazendo uma nova lógica e uma definição do espaço que a torna possível e gerenciável”. No entanto, ele retém o termo inconsciente e, ao questioná-lo, distancia-se dele. Por sua vez, Miller (2009), argumenta que a distância com o termo inconsciente em Lacan, tem a ver com o fato de que em primeira instância a noção de consciente é vaga e “vaga sobre vaga…”, e porque estruturante o inconsciente em termos de linguagem torna ineficiente a referência à consciência e extimidade que engendra a formalização do amorfo”. Ou seja, o que chamamos de inconsciente é o extimo (tradução literal do neologismo de Lacan extimité ), para apontar justamente a coisa mais íntima que, no entanto, não sinto como minha : – Eu estava em mim, mas era desconhecido para mim – (Miller, 2009). É antes uma borda , razão pela qual não convém torná-la “um dentro”, pois sendo efeito estruturante da linguagem, seu lugar é o do Outro, e deve ser buscado na enunciação de todo discurso. O inconsciente é o que está fora de todos os sujeitos, razão pela qual Lacan afirma que não há nada mais profundo do que o superficial (Lacan, 1983: 254).

Ele só poderia ser representado por um sujeito sem cabeça que, no entanto, “é o sujeito que fala”; o sujeito nunca deve ser representado em nenhum lugar (Lacan, 1983: 178). Mas aqui nos encontramos com uma última questão: compreender o inconsciente como discurso nos distancia da noção do inconsciente como memória neuronal, questionando o eu unificador, uma instância psíquica. No inventário feito por Marcel Gauchet1994), antes de Freud (Nietzsche, Valéry), e ao falar do inconsciente cerebral, foi feito no quadro de argumentos anti-espiritualistas que tentavam mostrar que o ego não era o dono de sua casa e que a consciência é mais antes o produto de processos impessoais. Um dos expoentes no campo da inteligência artificial, Marvin Minsky, que não se contenta em “furar a lenda do eu central”, explica que cada uma de nossas ações deriva de uma infinidade de processos dentro de nosso espírito, aos quais sempre quisemos dê-lhe “unidade”; e que, no entanto, permanecem, a maioria deles, fora de nosso alcance, supondo-se que sejam produto do desejo, ou da vontade.

Conclusão sobre o inconsciente freudiano

Miticamente assumimos que podemos conhecer essa multiplicidade à qual só podemos acessar parcialmente (Gauchet, 1994: Mesmo concordando que há pontos em comum entre essas abordagens e a noção de Lacan do eu e do sujeito, elas nada têm a ver com o cérebro; e que a ideia que se deduz da obra de Freud é que o inconsciente é uma memória, esta memória deve ser distinguida de uma memória orgânica (Lacan, A identificação , sf), na medida em que é assumida como propriedade do vivente ( Lacan, 2008a). Quando, em 1924, Freud se perguntou como era possível a reinscrição infindável de novos traços de memória (Freud [1925] 1976), ele não fez mais do que retornar a um problema posto desde o início. De fato, em “O Projeto”, ele havia escrito sobre o que chamou de complexo de irmandade ( Nebensmensh). Trata-se da indefesa do bebê humano e, portanto, da incidência que o humano tem sobre sua prole.

Lá ele expõe um circuito complexo que se constituiria a partir de uma primeira experiência de satisfação, deixando o objeto inscrito dividido em duas zonas, uma chamada a, que jamais será redescoberta e b, passível de ser redescoberta a partir do exame da realidade. pensamento ([[1895] 1950] 1976). Sabe-se que esse Outro molda influenciando a base material neurológica e também sabemos que esse Outro faz com que certos genes sejam expressos ou silenciados. Então a questão é se esse complexo depósito de traços de memória que nos condicionam é o que chamaríamos de inconsciente ou a base do inconsciente (cf. o artigo específico de Silvia Amigo (2009: 109-137). Nos últimos anos Lacan (1971) levanta a relação do inconsciente com lalíngua (tradução do neologismo lalíngua ), para designar que não é propriamente linguagem, esta é, sem dúvida, feita de lalíngua : conjunção de gramática, repetição, lógica e gozo, que ou seja, implica a alegria com que se fala e como se fala; Por isso, em sua conferência em Genebra, ele o relaciona ao laleo do bebê ( lallation ), intimamente ligado aos fonemas e palavras cheias de alegrias da mãe (Lacan, 1991: 125).

O inconsciente seria uma elucubração de saber sobre ele, um “saber fazer” com lalíngua (Lacan, 1995: 127). Conclusão Freud se preocupou demais em manter a psicanálise no auge da ciência de seu tempo, que se apresentava como o único veículo para a realidade. Assim, em seus alunos houve um deslizamento para a não separação do inconsciente-cérebro. Ou seja, eles não apreenderam a psicanálise como um discurso. Mas rejeitar o determinismo biológico por um determinismo cultural dos sintomas também não foi uma saída: eles deixaram o inconsciente escapar por entre os dedos. O que eles não perceberam ou lamentaram Percorrendo o caminho da concepção de sujeito em Lacan, podemos concluir: o sujeito em Lacan tem um duplo vínculo problemático: com o significante e com as pulsões. Mas diferentemente em Lacan “o núcleo da subjetividade só pode ser vazio e impessoal, destacando-se de qualquer ‘pessoa’ sem com isso abandonar sua mera singularidade”.

Uma ambiguidade inerente

O sujeito designa a ambiguidade inerente ao que pode ser percebido intuitivamente de qualquer ser falante: sujeito no sentido sintático, aquele de que algo se predica; subjugado, detido por um poder que o supera, não sem também reconhecê-lo como agente, pois esse poder não pode existir sem sujeitos que o reconheçam livremente Essa concepção do sujeito está necessariamente relacionada a uma operação de apagar os rastros do Outro; então podemos dizer que a invenção significante é outra coisa que uma memória.

Podemos até afirmar que, apesar do determinismo psicanalítico, sua prática se baseia em localizar onde o sujeito pode se distanciar desses traços; sem tentar produzir novas identificações alienantes. Esse é o seu desafio. O inconsciente não é um objeto científico, nem podemos dizer depois de Lacan que é objeto da psicanálise: nada mais é do que uma dedução do que é dito. Temos, assim, um inconsciente estritamente admitido em suas manifestações pontuais, como um fato da lógica: é o que se deduz do que se diz.

Referências bibliográficas

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Este artigo sobre o inconsciente freudiano foi escrito por Luis Claudio G. Pereira.